Дмитрий Пахомов. Молодежные субкультуры

  • : Function ereg() is deprecated in /home/portal-mis/portal-missia.ru/docs/includes/file.inc on line 895.
  • : Function ereg() is deprecated in /home/portal-mis/portal-missia.ru/docs/includes/file.inc on line 895.
  • : Function ereg() is deprecated in /home/portal-mis/portal-missia.ru/docs/includes/file.inc on line 895.


1 Общие сведения

Молодежные субкультуры возникли в XX веке как протест против ценностей общества потребления. Советское же общество, декларируя своей целью построение коммунизма, в то же время также имело чисто потребительский характер, одновременно являясь гонителем религии, и это не давало молодым людям возможности утолить естественный духовный голод. Поэтому пришедшие с запада молодежные субкультуры на русской почве приобретали иной характер, возводя социальный протест в область духовного поиска.

Если в 30-40-е годы в Советской России существование молодежных субкультур было невозможно, так как их участники были бы сразу же физически уничтожены, то в 60-е годы, в так называемую эпоху «шестидесятников», это было уже менее опасно. Первыми субкультурами в России были стиляги и битники. На смену им пришло более масштабное и более серьезное по своим взглядам движение хиппи. Хиппи почти без исключения были людьми верующими, и хотя среди них можно было встретить приверженцев самых разных религиозных взглядов, одним из их лозунгов было: «Первым хиппи был Христос». Ни с Буддой, ни с Магометом, ни с Заратустрой, ни с каким бы то ни было иным религиозным лидером, таким образом, движение хиппи как таковое себя не связывало. 

 В православных людях русские хиппи видели братьев, гонимых так же, как и они сами, что вызывало в них интерес и симпатию к Церкви. Поэтому вполне закономерно очень и очень многие хиппи со временем пришли в Православную Церковь, стали благочестивыми мирянами, священниками, монахами, девушки – женами священников.

С падением советского строя и прекращением явных гонений на религию изменился и характер молодежных субкультур. С утратой необходимости политического протеста и ухода от общества движение хиппи, например, заметно утратило свою глубину и потенциал духовного поиска. Те, кто в 70-е годы становились хиппи, в наше время, как правило, приходят непосредственно в Церковь, поскольку имеют необходимый минимум знаний о ней. Современные же хиппи зачастую близки к экологическим и антиглобалистским движениям, являются вегетарианцами, нередко интересуются восточными религиями.

2 Готическая субкультура

Чтобы охарактеризовать движение готов, нужно, прежде всего, заметить, что любая субкультура крайне неоднородна, а к готам это относится в высшей степени. Их представители свидетельствуют, что каждый из них имеет свое собственное понимание и толкование ее идеологии. Все характеристики тех или иных движений в литературе и сети Интернет всегда относительны и применимы к их адептам лишь в той или иной степени. Более того, любая субкультура закрыта, достоверно о ней могут рассказать лишь ее представители, а пишущие о ней журналисты часто ошибаются, руководствуясь лишь внешними эпатажными проявлениями.

Готическая субкультура появилась на Западе в конце 70-х годов и была связана с возникновением нового (развившегося из пост-панка) стиля в музыке, названного позже «готикой». Однако затем субкультура вбирает в себя интерес к мировому готическому наследию – архитектуре готической и барокко, художественной литературе и искусству эпохи Ренессанса и Викторианской, живописи – начиная от прерафаэлитов и кончая современным модерном, некоторыми современными триллерами и фильмами ужасов.

В литературе описан целый ряд направлений в движении готов. Есть разные классификации, но в каждой из них выделяют тех готов, которые относятся к «готическому» мировоззрению со всей серьезностью (тру-готы), и тех, кто понимает его более свободно; далее – тех, кому нравится чисто внешняя атрибутика, а интеллектуальная сторона и знания готической культуры отсутствуют (псевдо-готы, херки), и просто «начинающих» (бэби-готы). Возможно существование обычных хулиганов, которым просто нравится готический имидж, но они ни в коей мере не являются выразителями идей субкультуры. Кроме того, готы различаются по культурологическим пристрастиям и стилю одежды, притом, что черные цвета в одежде и «тяжелый» черный грим преобладают в любом случае.

Наиболее интеллектуальной частью готов (возможно, это чисто российское явление) являются декаданс-готы – эрудированные знатоки, имеющие готические черты культуры различных веков. Общепринятое описание мировоззрения готов таково: это «мрачное», декадентское восприятие мира, «особый романтично-депрессивный взгляд на жизнь, отражающийся в поведении (замкнутость, частые депрессии, меланхолия, повышенная ранимость), восприятии реальности (мизантропия, утонченное чувство прекрасного, пристрастие к сверхъестественному), отношениях с обществом (неприятие стереотипов, стандартов поведения и внешнего вида, антагонизм с обществом, изолированность от него), индивидуализм. Естественно, все вышеперечисленное относится далеко не ко всем готам, но, по крайней мере, позволяет понять, что обычно подразумевается под готическим мировоззрением. Неизменной чертой этого мировоззрения является большой интерес к смерти, ее эстетике, всему, что с ней связано, и, увы, к суициду. Один из девизов готов – «готы бессмертны». Характерна также «артистичность», стремление к самовыражению, проявляющаяся в работе над собственным внешним видом, создание поэзии, живописи, других видов искусства.

Готов порой путают с сатанистами, но это совершенно разные явления. Готы – это не религия, готом может быть человек любого вероисповедания, об этом говорят все готические сайты и сами представителя движения. Если отдельные готы и интересуются сатанизмом, то лишь на уровне внешней атрибутики. Настоящих «идейных» сатанистов среди готов нет.

В литературе данной субкультуры, прежде всего на Западе, имеется немало нездоровых явлений, порой извращений. Однако из опыта общения некоторых православных священнослужителей с современными готами можно заключить, что они являются по большей части вполне адекватными людьми, не проявляющими какой-либо развращенности. Готам, как и всем субкультурам, свойствен интерес к мистике, то есть, по сути, к духовным вопросам. Можно с уверенностью утверждать, что если в своих частных и отдельных проявлениях субкультура готов может иметь и нездоровый характер, в целом она предоставляет очень обширную почву для проповеди Православия. Молодых интеллектуалов, интересующихся культурой Средневековья и эстетикой смерти, вполне возможно заинтересовать русским Средневековьем и православным отношением к смерти, которая занимает также одно из центральных мест в мировоззрении верующего человека. Кроме того, на наш взгляд, евангельская проповедь может оказаться особо насущной в этой среде именно из-за опасных тенденций, присущих отдельным представителям этой субкультуры.

3 Субкультура эмо

Субкультура эмо (англ. emo: от emotional — эмоциональный) имеет свою небезынтересную историю. Она возникла на Западе в конце 80-х в связи с возникновением одноименного музыкального стиля (так называемый эмо-кор, развившийся из хард-кора). Ее представителей называют эмо-киды или, в зависимости от пола, эмо-бой, эмо-гёрл.

Эта субкультура напрямую связана с движением Straight Edge («четкая черта) или с движением sXe, пропагандирующим здоровый образ жизни. sXe основал вокалист группы «Minor Threat» Ян Маккей, один из основоположников эмо-кора, и это приобрело большую популярность среди эмокорщиков и хардкорщиков.

Поэтому изначально, по своей сути, эмо-киды являются стрэйтэйджерами – противниками не только наркотиков, но и нецеломудрия, алкоголя и курения. Их девиз, актуальный и сейчас: «Скажи «нет!» алкоголю, сигаретам, наркотикам и беспорядочным половым связям». Очевидно, что идеи суицида никак не могли быть свойственны эмо, и хотя со временем эта субкультура стала менее серьезной и более поверхностной, тем не менее, никаких негативных идей в субкультуре нет и сейчас, и как таковая, она пропагандирует идеи, противоположные суициду. Хотя, справедливости ради, стоит заметить, что и в этой, менее опасной, чем готы, среде имеются отдельные представители, романтизирующие суицид.

По свидетельству источников, внешняя атрибутика эмо со временем сильно изменилась – яркие краски, розовый цвет в одежде, значки, сумки в шахматную клетку были привнесены в нее позже.

Нужно отметить, что, придя в Россию спустя около двадцати лет после своего возникновения, эмо-культура приобрела исключительно подростковый, полудетский характер, вероятно, привлекая молодежь красивой атрибутикой, трогательным имиджем и яркой эмоциональной окраской. Поэтому мы можем встретиться с совершенно наивными и детскими ее проявлениями. В общем субкультура эмо прямо проповедует позитивные эмоции и выступает против разнообразного зла и насилия.

Но, тем не менее, мы считаем, что, несмотря на общие позитивные установки, воплощение представителями субкультуры эмо в своей жизни идей эмоциональной несдержанности, ранимости и инфантилизма, искусственное генерирование внутренних переживаний и наличие экзальтированных тенденций может таить в себе определенные опасности.

По материалам Википедии (свободной интернет-энциклопедии):

«Выражение эмоций — главное правило для эмо-кидов. Их отличает: самовыражение, противостояние несправедливости, особенное, чувствительное мироощущение. Зачастую эмо-кид — ранимый и депрессивный человек. Он выделяется ярким внешним видом, ищет единомышленников и мечтает о счастливой любви. Существует стереотипное представление об эмо как о плаксивых мальчиках и девочках. Но позитивные эмоции, также как и индивидуальность, не забываются, а ценятся.

Эмо характеризует основанный на эстетике прекрасного принципиально инфантильный взгляд на мир, интровертность, акцент на внутренних переживаниях.

Несмотря на то, что эмо-кор появился и развивался как подвид панк-рока, ценностные ориентации этих субкультур совершенно различны. В отличие от классических панков, эмо отличает романтизм и акцент на возвышенной любви. Внимание эмо чаще обращено на глубокие личные переживания, чем на общественные события. Эмо-культура начисто лишена агрессивной брутальности, характерной для хард-кора — прямого предка эмо.

Большое значение придается таким ценностям, как дружба и любовь. Они ставятся на пьедестал среди прочих явлений жизни. Духовными идеалами культуры являются правдивость, честность, верность, искренность.

Эмо часто сравнивают с готической субкультурой, что обычно вызывает протест как у готов, так и у эмо-кидов, хотя некоторые соглашаются, что между этими субкультурами есть определенное родство.

Для эмо характерна одежда в розово-черных тонах с двуцветными узорами и стилизованными значками. Основными цветами в одежде являются черный и розовый (пурпурный), хотя и другие яркие сочетания допустимы. Розовый цвет отражает радостные моменты. Это вызов общей мрачности, отрицание связи стиля эмо с готической субкультурой и приближение к поп-панку».

Тот факт, что эмо-субкультура в России еще очень молода, охватывает самых юных и, по сути, до конца еще не сформировалась – очень важен. Если миссионерам удастся провести с эмо грамотную работу, для чего есть немало предпосылок, Православная Церковь может оказать на данную субкультуру благотворное влияние.

Учитывая то, что всякая субкультура возникает в молодежной среде как протестное движение, как вызов, прежде всего, семье и социуму с его потребительской идеологией, меркантильными установками и сиюминутными брутальными ценностями, Православная Церковь может найти в этой среде благодатную почву для сеяния слова Божия.

Церковь, как представляется, вряд ли должна осуждать или одобрять эти субкультуры на официальном уровне – хотя бы по причине их разнообразности и размытости. При этом можно подчеркнуть необходимость работы с каждым человеком, не отторгая его, но просеивая то, чем он живет, на предмет очищения от греха и приведения к полноте церковности.

Д.В.Пахомов, ОВЦО МП

По материалам сайта Православный Сахалин


Миссионерский отдел Московского Патриархата — ©2009-2012